孔子的弟子子貢，出身富貴，家境殷實，為人善良，一心想要踐行仁義之道。一次，他在他國遊歷，見到了淪為奴隸的魯國人，便毫不猶豫地出錢將其贖回。回到魯國後，按照律法，他完全可以去國庫領取贖金，而且這是理所應當、合乎道義的事。可子貢卻覺得，自己家境富足，不在乎這點錢財，若是領了贖金，便顯得自己行善是為了回報，不夠高尚。於是，他執意拒絕領取國庫的贖金，甘願自己承擔所有費用，一心想做一個不求回報的君子。

此事傳開後，世人紛紛稱讚子貢品德高尚，認為他不貪錢財、一心向善，是真正的仁者。可孔子得知此事後，非但沒有誇讚，反而嚴厲地批評了子貢：“你此舉，看似是行善，實則是做錯了，甚至會斷了魯國奴隸的歸家之路！”

子貢滿心委屈，不解自己不求回報地行善，為何會被師父批評。孔子語重心長地解釋：“魯國的這條律法，本意是讓每一個魯國人，都能毫無顧慮地贖回同胞。贖回奴隸後領取贖金，不會損害自己的品德，反而能讓行善之人得到保障，讓更多人願意效仿。可你如今拒絕領贖金，世人都誇你品德高潔，把你當作標杆。此後，再有魯國人贖回同胞，若是去國庫領錢，便會被世人指責貪財、品德不如子貢；若是不領錢，尋常人家家境普通，墊付贖金會讓自己蒙受損失，長久下去，誰還願意主動贖回奴隸？你一人的高尚，抬高了世人對行善的標準，卻讓大多數人望而卻步，最終，魯國這條能救無數同胞的好律法，會因你而形同虛設，流落異鄉的奴隸，再也無人願意贖回。”

最後，孔子留下一句震古爍今的箴言：“取其金，無損於行；不取其金，不復贖人矣。”意思是，領取贖金，不會損害你的善行；不領取贖金，反而會讓再也沒有人願意贖人。

孔子的智慧，從不追求不切實際的高尚，不推崇脫離現實的道德，而是兼顧人心，顧及全域性。他明白，真正的善，不是一個人的自我感動，不是樹立遙不可及的道德標杆，而是讓行善變得簡單、可行，讓普通人都能願意做、敢於做，這才是對眾生真正的慈悲，對世道真正的守護。

呂祖與孔子，一仙一聖，相隔千年，卻道出了同一種人生智慧。呂祖不學點石成金之術，是不為眼前的小善，遺禍後世的眾生，守住了長遠的因果；子貢贖人拒領贖金，被孔子批評，是不追求個人的高尚，堵了眾人的善路，守住了世間的常理。他們都沒有執著於一時的得失、一時的名聲，而是看得更遠、想得更全，心懷眾生，兼顧全域性，守住了天道與人心。

我們這一生，也曾像曾經的子貢一樣，執著於行善的結果，糾結於自己的付出能否幫到別人，在意他人的評價與眼光。我們費盡心思寫下文字，渴望能警醒他人、幫助他人；我們傾盡心力去行善，渴望能改變現狀、拯救他人，卻在執著中疲憊不堪，甚至適得其反。可隨著閱歷增長，認知提升，我們終會明白：世間萬物，皆有因果，很多事情，不必強求，不必強行干涉。

真正的善，從來不是轟轟烈烈的壯舉，不是刻意為之的付出，而是起心動念間的純粹。就像呂祖，只是一念之間想到後世之人，便功德圓滿；就像那些默默堅守本心的人，不求回報，不圖名聲，只是心懷善意，便已是修行。我們不必執著於自己的言行能幫多少人，能改變多少事，只要心存善念，心懷敬畏，不做損人利己之事，不立脫離現實的標杆，不圖眼前之利，不害後來之人，不刻意追求高尚，不堵眾人善路，便是對自己最好的修行，對世間最好的溫柔。

一念慈悲，無需多言，已是功德；一心仁厚，無需強求，已是大道。人生最好的狀態，便是守好本心，存好善念，看透因果，兼顧長遠，不執著於結果，不迷失於得失，順其自然，心懷眾生，如此，便是圓滿。

在這條路上我會永遠走下去。會堅守我的本心。雖然可能我本人也做不到一些事情。可是但凡改變了就是好的。慢點沒有關係。

明年見！哈哈哈哈